Série : Explication du soufisme islamique — La définition du soufisme

As-Suhrawardî — que Allah l’agrée — disait : « Les maîtres ont formulé, au sujet de la nature du soufisme, plus de mille définitions. » Le cheikh Ahmad Zarrûq, dans ses Règles, ajoutait que le soufisme a été défini, décrit et expliqué de près de deux mille manières, toutes se ramenant en réalité à une seule chose : la sincérité de l’orientation vers Allah — le reste n’étant que des angles différents pour en parler.

Voici un florilège de ces définitions, telles que rapportées par les savants.

Ce que les maîtres en ont dit

1. Abd al-Qâdir al-Jîlânî : « Le soufisme ne s’acquiert pas par les discours et les paroles, mais par la faim et la rupture avec les habitudes et les plaisirs. »

2. L’imam al-Ghazâlî : « Le soufisme, c’est dépouiller le cœur de tout ce qui n’est pas Allah et tenir pour insignifiant tout le reste — c’est-à-dire purifier le cœur pour Allah seul, en étant convaincu que rien d’autre ne peut ni nuire ni profiter, de sorte qu’on ne s’en remette qu’à Lui. » Il précisait que « tenir pour insignifiant » ne signifie nullement mépriser les créatures, mais simplement reconnaître qu’elles n’ont, par elles-mêmes, aucun pouvoir réel.

3. Ibn ‘Atâ’ Allâh al-Sakandarî : « Le soufisme, c’est l’abandon confiant entre les mains du Vrai. »

4. Ibn ‘Ajîba : « Le soufisme est le cœur même de l’islam. » Il ajoutait ailleurs : « C’est une science par laquelle on apprend à cheminer vers la présence du Roi des rois, à purifier son for intérieur des vices et à l’orner de toutes les vertus. Son début est savoir, son milieu est action, sa fin est don gratuit. »

5. Ash-Shiblî : « Le soufisme, c’est maîtriser ses sens et veiller sur ses souffles. » Il disait aussi : « Le soufisme, c’est s’asseoir avec Allah sans illusion » — c’est-à-dire vivre avec la conscience constante d’être sous le regard d’Allah, à chaque instant, sans jamais L’oublier.

6. Ma’rûf al-Karkhî : « Le soufisme, c’est s’attacher aux réalités et renoncer à tout espoir placé dans ce que possèdent les créatures. »

7. Abû al-Hasan ash-Shâdhilî : « Le soufisme, c’est entraîner l’âme à la servitude et la ramener aux règles de la Seigneurie divine. »

8. Ibn ‘Arabî : « Le soufisme, c’est se tenir aux convenances de la Loi, en apparence comme en intérieur. » Il disait aussi : « Le soufisme est un caractère : qui te surpasse en noblesse de caractère te surpasse en soufisme. »

9. Ruwaym, interrogé sur le soufisme, répondit : « C’est l’abandon de l’âme à Allah, dans ce qu’Il veut d’elle. » Il ajoutait : « Le soufisme repose sur trois qualités : s’attacher à la pauvreté spirituelle et au besoin d’Allah, se réaliser dans l’humilité et le don de soi, et renoncer à vouloir choisir pour soi-même. »

10. L’imam al-Junayd al-Baghdâdî : « Le soufisme, c’est un rappel d’Allah accompagné de communion, une extase accompagnée d’écoute, une action accompagnée de suivi [du Prophète]. » Il disait encore : « Notre science, celle du soufisme, est liée au Livre et à la Sunna ; quiconque ne connaît pas le Coran par cœur ni ne consigne le hadith ne saurait être suivi en cette matière — toutes les voies sont fermées aux créatures, sauf à celui qui suit la trace du Messager ﷺ. » Et aussi : « Notre science est liée au Livre et à la Sunna ; qui n’écoute pas le hadith et ne s’assied pas auprès des hommes de bonne éducation pour en tirer sa conduite corrompt ceux qui le suivent. » Il disait également : « Le soufisme, c’est que Allah te distingue par la pureté : qui se purifie de tout ce qui n’est pas Allah est le vrai soufi. »

Et : « Le soufisme, c’est préserver ses instants. » Et encore, plus longuement : « Le soufisme, c’est purifier le cœur de toute complaisance envers les créatures, se détacher des penchants naturels, éteindre les traits humains, écarter les attraits de l’âme, combattre pour les qualités spirituelles, s’attacher aux sciences de la réalité, employer ce qui mène à l’éternité, être sincèrement bienveillant envers toute la communauté, être loyal envers Allah en vérité, et suivre le Messager dans la Loi. » Interrogé une autre fois, il répondit : « C’est être avec Allah sans aucun lien, ne rien posséder et n’être possédé par rien » — c’est-à-dire se savoir véritablement pauvre, ne possédant rien, Allah étant le seul Possesseur véritable. Ash-Shiblî rapporte l’avoir entendu dire aussi : « Le soufisme, c’est que le Vrai te fasse mourir à toi-même et te fasse revivre par Lui. »

11. Abû Muhammad al-Jarîrî, interrogé sur le soufisme, répondit : « Entrer dans tout noble caractère et sortir de tout caractère vil. »

12. Umar ibn ‘Uthmân al-Makkî : « Le soufisme, c’est que le serviteur fasse, à chaque instant, ce qui convient le mieux à cet instant. »

13. Abû al-Hasan ibn Abî Dharr, dans son livre Minhâj ad-Dîn, cite ces vers attribués à ash-Shiblî :

La science du soufisme est une science qu’on ne peut nier, science élevée, céleste, divine. Elle recèle des trésors pour ceux qui savent les reconnaître, pour les âmes de valeur et les cœurs particulièrement doués.

14. Abû Hafs : « Le soufisme n’est, dans son entier, que convenances : à chaque instant sa convenance, à chaque étape la sienne. Qui observe les convenances des instants atteint le rang des hommes accomplis ; qui les néglige reste loin alors même qu’il se croit proche, et se voit refusé alors même qu’il espérait être accueilli. »

15. L’auteur de Kashf az-Zunûn : « Le soufisme est une science par laquelle on connaît la manière dont les êtres accomplis progressent, parmi le genre humain, sur les degrés menant à leur bonheur. » Il citait aussi ces vers :

La science du soufisme, nul ne la connaît sinon celui à qui la perspicacité a révélé le Vrai. Et nul ne peut en témoigner s’il ne l’a pas vécue — comment l’aveugle témoignerait-il de la lumière du soleil ?

16. Ahmad Zarrûq : « Le soufisme est une science qui vise la droiture des cœurs et leur orientation exclusive vers Allah, à l’image du droit (fiqh) qui vise la droiture des actes, la sauvegarde de l’ordre social et la manifestation de la sagesse à travers les règles et leurs fondements — comme la science du tawhîd établit les vérités par les preuves et orne la foi de certitude, comme la médecine préserve les corps et la grammaire redresse la langue, et ainsi de suite. »

17. Husayn az-Zaybârî al-‘Alwânî : « Le soufisme se résume en quatre principes : rendre justice aux autres à tes propres dépens sans en réclamer autant d’eux ; leur offrir ce que tu as ; et être, envers leurs torts, indifférent. »

18. Abû Ya’qûb as-Sûsî : « Le vrai soufi est celui que ne trouble aucune perte et que ne fatigue aucune quête. »

19. Abû al-Qâsim an-Nasrâbâdî : « Le fondement du soufisme, c’est l’attachement constant au Livre et à la Sunna, le renoncement aux passions et aux innovations, le fait d’excuser les créatures, l’assiduité dans les invocations, et le refus des facilités et des interprétations complaisantes. »

20. Abû Ja’far al-Haddâd : « Le soufisme, c’est la droiture des états avec le Vrai. »

21. Al-Muzayyin : « Le soufisme, c’est la soumission au Vrai. »

22. ‘Alî ibn Bundâr : « Le soufisme, c’est s’effacer devant les créatures, en apparence comme en intérieur. »

23. Abû al-Hasan an-Nûrî, interrogé sur le soufisme, répondit : « Renoncer à toute part personnelle pour l’âme. »

24. Abû al-Qâsim Ja’far ibn Ahmad al-Muqrî : « Le soufisme, c’est la droiture des états avec le Vrai. »

25. As-Sayyid ash-Sharîf al-Jurjânî : « Le soufisme, c’est se tenir aux convenances de la Loi de sorte que leur effet passe de l’apparent à l’intérieur, et de l’intérieur à l’apparent, si bien que celui qui s’y forme par cette sagesse atteint la perfection. »

26. Le cadi Zakariyyâ al-Ansârî : « Le soufisme est une science par laquelle on connaît les états de purification des âmes, d’assainissement des caractères, et d’édification de l’extérieur comme de l’intérieur, en vue d’obtenir le bonheur éternel. »

27. L’imam Muhammad Sa’îd Ramadân al-Bûtî : « Le soufisme est un nom récent pour une réalité ancienne, car ce qu’il désigne n’a jamais été autre chose qu’un effort de purification de l’âme des scories qui s’y attachent d’ordinaire — l’envie, l’orgueil, l’amour du monde et des honneurs — ainsi qu’un effort pour l’orienter vers l’amour d’Allah, l’agrément envers Lui, la confiance en Lui et la sincérité qui Lui est due. »

28. Muhammad Badr ad-Dîn al-Hâmid : « Le soufisme, c’est purifier l’extérieur et l’intérieur de tout manquement à la Loi, édifier le cœur par le rappel d’Allah, la crainte et l’espérance, et mener sa vie d’adoration et d’action selon la voie légale, conformément à la noble Sunna. »

29. Muhammad Hasan adh-Dhahabî : « Le soufisme est une confidence du cœur, un dialogue de l’âme ; dans cette confidence se trouve la purification pour qui veut se purifier, et la clarté pour qui veut se dégager de la souillure ; et dans ce dialogue s’opère une ascension vers le ciel de la lumière et des anges, une élévation vers le monde de la grâce et de l’inspiration. »

30. Hasanayn Muhammad Makhlûf, ancien Grand Mufti d’Égypte : « Le soufisme est une éducation, à la fois théorique et pratique, des âmes : un remède aux maladies du cœur, une culture des vertus, un arrachement des vices, une maîtrise des passions, et un entraînement à la patience, à l’agrément et à l’obéissance. »

Autres définitions, rapportées sans attribution

On a dit aussi que le soufisme, c’est :

31. Le besoin absolu d’Allah.
32. Purifier les cœurs de tout ce qui n’est pas Allah, puis élever l’âme vers le monde de la sainteté par une servitude sincère envers le Créateur adoré, et se dépouiller de tout le reste.
33. Des cœurs brisés par ce qu’ils ont accompli, et prudents envers ce dont ils ont été mis en garde.
34. Générosité, loyauté, et cheminement sur la voie du Bien-Aimé — paix et bénédictions sur lui.
35. Le désir de l’Aimé pour atteindre ce qui est recherché, puis se séparer des mauvais compagnons et se lier aux bons.
36. La sincérité dans la conduite, sans ornement ni artifice.
37. Échanger son âme durant toute la vie, la préparer pour l’instant de la mort.
38. Un cœur épris qui trouve son pâturage dans la gloire éternelle.
39. Des fronts prosternés, des cœurs ardents et éperdus.
40. Une intimité après l’épreuve, une joie après le désespoir.
41. Crainte et humilité, convenance et espérance retenue.
42. Le silence gardé et le temps mis à profit.
43. Chasteté de l’âme et grandeur d’esprit.
44. Des âmes éprises, réalisées dans l’Essence même.
45. Délicatesse, aspiration, élévation et goût spirituel.
46. Pureté de la pensée et conduite des justes.
47. S’accorder au Vrai en se détachant des créatures.
48. La qualité de la bonne compagnie et le respect qui lui est dû.
49. Science, sagesse, discernement, guidance, éducation, correction, remède, protection, piété, droiture, patience, effort — et fuite loin des tentations du monde et de ses parures.
50. La servitude absolue envers Allah, gloire à Lui.
51. Une révolte contre l’affectation et un appel à la sobriété ; une révolte contre la rancune et un appel à l’amour ; une révolte contre l’ambition et un appel à Allah ; une révolte contre la polémique et un appel à l’action ; une révolte contre l’injustice et un appel au savoir ; une révolte contre la plainte et un appel à la piété ; une révolte contre le mal et un appel à la bienfaisance ; une révolte contre l’orgueil et un appel à la réflexion ; une révolte contre la flatterie et un appel au goût sincère ; une révolte contre le mensonge et un appel à la vérité.
52. La colonne vertébrale de l’islam : la voie des vertueux et des meilleurs, héritée de l’exemple des nobles Compagnons — la voie de la vérité et de la guidance.
53. La sincérité envers le Vrai, et la bonté de caractère envers les créatures.
54. Le cœur, l’époux, le fruit et la sagesse de la charia.
55. S’appliquer à l’action et se détourner des prétextes.
56. S’éloigner autant que possible des livres, même si l’on pense y trouver son salut, et se rapprocher autant que possible de la sincérité, même si l’on est certain d’y trouver sa perte.
57. Préserver ses sens et veiller sur ses souffles.
58. Renoncer à choisir pour soi-même.
59. S’appliquer à cheminer vers la présence du Roi des rois, purifier son for intérieur des vices et l’orner de vertus.
60. Purifier son cœur des troubles, ses actes des excuses, et se vouer entièrement à Allah le Tout-Puissant, sachant qu’il n’est de guide, de protecteur, de secours, de pardon, de refuge ni de salut, que par Lui.
61. Connaître son Seigneur par Sa permanence et se connaître soi-même par son néant : la vraie permanence, c’est que rayonnent tes qualités louables ; le vrai néant, c’est que s’effacent tes qualités blâmables. Qui abandonne ses actes blâmables s’efface de ses désirs, et ainsi demeurent sa sincérité et son intention pure, c’est-à-dire sa servitude.
62. Un enseignement spirituel puisé dans le Livre d’Allah et la Sunna de Son Prophète — c’est le degré de l’excellence (ihsân) auquel le Prophète ﷺ faisait allusion en disant : « L’excellence, c’est que tu adores Allah comme si tu Le voyais ; et si tu ne Le vois pas, sache que Lui te voit. »
63. Rompre avec les passions, quitter le monde et ses agréments, se détourner des habitudes.
64. Purifier le cœur des scories de la matière ; son fondement est le lien de l’homme avec le Créateur immense.
65. S’attacher au Livre d’Allah, suivre l’exemple de Son Messager ﷺ, ne manger que le licite, éviter de nuire, fuir les péchés, se repentir et s’acquitter de ses devoirs.

Notes

1. As-Suhraward : mot composé de sahar (« rouge », en kurde) et ward (« rose », en arabe).
2. Qawâ’id at-tasawwuf, règle suivante.
3. Qawâ’id at-tasawwuf, deuxième règle.
4. Hikâyâ as-sûfiyya, p. 25-26.
5. Mi’râj at-tashawwuf ilâ haqâ’iq at-tasawwuf, p. 4.
6. Mu’îd an-ni’am wa mubîd an-niqam, p. 94.
7. Târîkh at-tasawwuf al-islâmî, p. 17.
8. Nûr at-tahqîq, p. 93.
9. Sharh kalimât as-sûfiyya, p. 326-327.
10. La pauvreté spirituelle (faqr), chez les maîtres soufis, désigne le recours à Allah et le besoin absolu de Lui.
11. Introduction du cheikh Abd al-Halîm Mahmûd à Ghayth al-mawâhib al-‘ilmiyya fî sharh al-Hikam al-‘Atâ’iyya (I/26).
12. At-Ta’arruf li-madhhab ahl at-tasawwuf, p. 20.
13. At-Ta’arruf li-madhhab ahl at-tasawwuf, p. 101.
14. Tabaqât as-sûfiyya, p. 119.
15. Qawâfil at-tasawwuf, règle 13, p. 6.
16. Le mot traduit ici par « ce qu’ils ont » désigne les biens de ce monde.
17. Mu’îd an-ni’am wa mubîd an-niqam, p. 94.
18. Sifât as-sûfiyya, p. 511.
19. Ar-Risâla al-Qushayriyya, p. 7.
20. As-Salafiyya, de l’imam Muhammad Sa’îd Ramadân al-Bûtî, p. 189.
21. At-Tafsîr wa al-mufassirûn (II/324-325).
22. As-Sâlikûn ilâ Allah, p. 15.
23. Extrait des sources sur le soufisme et son origine.
24. « Rompre avec les passions » signifie couper leur emprise sur le cœur, non les supprimer entièrement — car il n’y a pas de monachisme en islam.